Феномен "ДАО"
|
Нет более обширного, многогранного и непонятного для европейского ума понятия, чем понятие «ДАО», хотя его трудно назвать понятием, уже тем более категорией, это концепт, если говорить языком философии Делеза, а может и фигура, опять же, если вторить мысли Делеза, так как восточный мудрец мыслит фигурами, а западный концептами («Что такое философия» Ж. Делез, Ф. Гваттари). Иезуиты пытались представить Дао для себя и для западной публики, еще пропитанной христианством, как нечто понятное для себя и обозвали его богом, однако, как мы сейчас убедимся, совершенно напрасно. С одной стороны, имеются такие признаки, как некая сила, неощутимая и невидимая, которая во всем находится и руководит дальнейшим развитием вещи, но руководит ли? Да и несколько Дао неощутимо? Дао предполагает некоторую практику, а не просто наличие некой субстанции, в этом плане, китайская философии наиболее практична в применении, ровно как практичен тот же буддизм, наставления Чжуан-Цзы, Лао-Цзы. Дао есть поиск бытия, поиск метода и сам метод, поиск истины и сама истины. С помощью концепта «Дао» китайцы обозначают не только некий абстрактный «путь», но и вполне материальные, я бы даже сказал, вполне, бытовые вещи, например, разметки улиц. Если кто читал работы Е. Торчинова, посвященные даосизму («Религии мира, опыт запредельного»), то ему сразу вспомниться пример с городом Тяньзинем, в котором с помощью слова «цзе», то есть «дао», обозначаются улицы. В своей статье, востоковед приводит пример с древним даоским анекдотом, в котором дровосеку в лесу повстречался даоский отшельник, на вопрос, чем бы даос мог одарить дровосека, он получил просьбу о золоте. Тогда отшельник превратил дерево в золото. Немного подумав, дровосек сказал, что он больше не хочет золота, он хочет палец, которым даос касался дерева. Как сам философ поясняет, Дао, это палец, с помощью которого можно это Дао обрести, обрести понимания сути вещей, полноты свойств, называйте это как хотите. Недавно натолкнулся на статью Л.Н. Толстого о Лао-Цзы. Великий писатель интересовался востоком, был знаком с конфуцианством и даосизмом, более того, переводил с французского трактат «Дао дэ цзин». Видимо, это была одна из причин, почему замечательный писатель и мыслитель получил у церкви столь отрицательный отзыв. Ключевым в понимании Дао может быть фраза, которая по-китайски звучит как «Дао кэ дао фэй чан дао». А означают эти слова: «Проходимый Путь не есть вечный Путь». Если кто знаком с философией дзэна, особенно с трудами Миямото Мусаси и самураев – философов, тот знаком со словами, даже с советом познать Путь разных вещей и отбросить их, отбросить стремление отказа. Таков и путь, само Дао не предполагает некое культа, определенному следованию, это способ, Истина, но никогда не в последней инстанции. В мире китайской философии нет статичного, мир-поток и движение. Китайцы не верят в бессмертие души, как такового. Реальным признаком может быть только психофизическая целостность человека, а душа же распадается на элементы, которые образуют весь мир, обычные элементы природы, как и тело человека. Заметим, что подобный взгляд никак н сказывался на пессимизме и уж назвать философию даосизма мрачной и отрицательной уж никак нельзя, видимо такое не обожествление души и природы человека, есть шаг к более здоровому, в психологическом плане, восприятию мира и себя. Но, помимо, Дао есть еще очень интересный концепт, фигура или термин в китайской философии (конечно, назвать это философией в традиционном плане тоже трудно) и это концепт «ЦИ». Его можно перевести как дыхание, иероглиф «ци» обозначается как пар, поднимающийся над рисом. Я давно был знаком с этой категорией, но расшифровку иероглифа услышал, когда познакомился с системой Рэйки. «Ци» - дух и материя одновременно. Вот это, конечно, сильный удар по академичным взглядам философской и теологической традиции. Такое понимание вряд ли можно объяснить, это нужно просто почувствовать, при этом, имея китайские корни, эти категории совершенно не обязуют вас становится китайцем, отказываться от своих убеждений, в этом их и прелесть. Рассеиваясь, ци становится духовным, уплотняясь – материей, хотя эти категории слишком относительны для космогонии и философии Китая. Ци есть во всем, оно уже не может быть трансцендентально, даже потому, что каждый из-нас ощущает его в себе и может контролировать. Отчего для даоса и для буддиста важно развивать свое тело, наряду с умом, так как тело – сосуд для ци, не развивая его, как можно совершенствоваться на своем Пути. Онтология даосизма – онтология процессов, а не вещей, бытие Дао вполне естественно и даже материально, хотя это одна из самых сакральных категорий Востока, да и мира в целом. Процесса во всем, даже в обычной жизни, поэтому даосы не понимали целибата буддистов, отказа от вполне естественного и необходимого. Подобное поведение казалось для них чем-то противоречащим естественности, а естественность, как известно, на ряду с не-деянием и спонтанностью, является основными принципами философии Дао. Наши проблемы, часто и возникают из-за чрезмерного усложнения. Вместо естественности, в тех же отношениях, мы выискиваем пути обмана, лжи, начинаем искать выгоду, даже в общении с близкими людьми, в конце – концом оставаясь один на один со своими проблемами, вместо спонтанности, мы долго раздумываем, как себя повести, что сделать так, чтобы тебя запомнили и только кажемся смешными. Мы постоянно мешаем себе и другим быть собой, мы убеждаем себя, что нас что-то или кто-то обязываем быть именно такими, будь то религия, философия, право, мораль. Все это нагромождается за всю жизнь, вместе с нашими представлениями и представления других людей о себе, с этим мы и распадемся на составные части мироздания. |
||
| Категория: Статьи | Автор: Николай Сокиркин | нравится 0 Дата: 22:06:2014 |